Los pueblos originarios de la Amazonía -y en el caso venezolano, de la Orinoquía- han desarrollado históricamente diversos saberes y prácticas para el equilibrio de sus territorios. En The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492 (1992) William M. Denevan argumenta y evidencia que el bosque amazónico es un mosaico de diferentes edades-tiempos, estructuras y composiciones resultantes de la modificación indígena del hábitat, gestionando tipos, cantidades y distribuciones de otras especies en correlación para el desarrollo de la vida. Podríamos inferir que en términos de Buen Vivir (1), ya que, desde ese punto de vista, las especies que habitamos dicho territorio -y todos en general- estamos radicalmente relacionadas unas con otras en redes de interdependencia que son, a la misma vez, la condición de posibilidad de devenir un organismo viable.

Esta concepción cultural de mundo fomentaría el campo de práctica e imaginación para dinámicas de cohabitación en las cuales quienes moramos el planeta podemos existir nutriéndonos mutuamente. No obstante, el impacto humano que se evidencia y territorializa por gran parte de nuestras sociedades, ha generado la condición de emergencia climática global, remitiendo a las transformaciones climáticas directamente relacionadas con las dinámicas territoriales de degradación y despojo -por mencionar algunas- derivadas del modelo de desarrollo de los circuitos económicos dominantes, y cuyos efectos agravados se producen y distribuyen de manera desigual, lo que ha demostrado que dicha cohabitación no es “responsable” en el sentido de lo mutual. Desde nuestro punto de vista, esto es producto de la crisis sistémica del modelo de desarrollo occidental moderno (Escobar, 2012).

Hoy, en el marco de ese desarrollo, la lógica extractivista se expande hacia territorios “naturales” impactando ecológicamente a comunidades enteras, que en el caso venezolano se refleja con mucha fuerza en el aumento progresivo y sostenido de áreas tomadas en la Orinoquía para la explotación de recursos, principalmente minerales, afectando directamente el 12% del territorio total del país (2), lo que es equivalente al tamaño de naciones en la región como Cuba, Panamá o Costa Rica. Dicha situación también afecta una esfera más amplia, a escala planetaria y más-que-humana, a razón de al menos el 11% de los cuerpos de agua dulce del planeta y el 40% de los árboles, así como el 25% de la biodiversidad terrestre, al tiempo que aumenta la temperatura y con ello la propensión a incendios forestales, aumento de sequías, reducción de precipitaciones, trastocamiento de las estaciones, entre otros impactos (IPCC, 2022) como contaminaciones, enfermedades y violencias.

Habitar un territorio herido y producir el tipo de responsabilidad necesaria para atenderlo, que en nuestro caso entendemos como respons-habilidad en los términos a los que alude Donna Haraway (3), no es una tarea automática o mecánica. Requiere un proceso de concomitancia desde el ser-con y no a-costa-de nuestras alteridades. Para ello, Haraway nos pide resistir a la idea de fantasear con nuevos comienzos que emergen de un reinicio civilizatorio que dará lugar a una sociedad donde toda la degradación ambiental ya generada se disolverá a modo de un mal sueño. Nos pide seguir con el problema, en tanto aprender a habitar un mundo herido que nos rodea y nos atraviesa, conviviendo con las lesiones. Esto nos sitúa en la posibilidad de producir una relación recíproca, material y afectiva, con nuestro entorno. Producir parentescos, indica Haraway.

Mapa sección situación actual. 2025 / Current situation section map. 2025. / © MAAN + AGA Estudio

Sumado a lo anterior, en Aprender con el agua (Culturas hidrocomunes: Arte, pedagogía y prácticas de cuidado en las Américas, 2024), Astrida Neimanis plantea que “Estamos hechos de lo que está afuera. Lo que está ahí afuera nos constituye” (p.36). En este sentido, en el sentido amazónico, el bosque y las comunidades -en su espacialidad- entregan un conjunto de inteligencias naturales y colectivas, así como experiencias y aprendizajes capaces de atender la realidad en estos lugares complejos y amplios, a través de pequeñas acciones para ubicar, articular y habilitar horizontes desde sus territorios y ecologías, en sus identidades. Esto, sin perder de vista una reflexión crítica sobre la colonialidad de la naturaleza, y lo que implica abordar los desafíos climáticos mediante otras nociones de desarrollo y desde los complejos ambientes que nos hacen posible el estar vivos.

Frente a la degradación de la Orinoquía venezolana, y la Amazonía, nos interesa entender este territorio como paisajes activos que “no surgen gracias a los planes humanos, sino a pesar de ellos” (Tsing, 2021, p.363) ygeneran condiciones para que emerjan extraños ensamblajes (4) de colaboración multiespecie, capaces de fomentar actos expandidos, dada su condición no solo de reunión abierta donde se congregan formas de vida, sino que las crean (Tsing, 2021). Suelo, violencia, aire, árbol, contaminación, vivienda, animal, río, enfermedad y humano, ritualizan relaciones de “intercambios múltiples, polivalentes, a la vez materiales y simbólicos” (Rivera, 2018, p. 46) que producen parentescos, ya que, sin las otras, sin esas diversas especies compañeras, no es posible edificar ese sujeto humano que se asume autosuficiente. Nace así la quimera de una extraña arquitectura por venir (5), con un tipo de identidad que, sin ser una suma de partes entre diferentes culturas, conocimientos y cosmovisiones, o reducirse a una categoría única y homogénea, entendemos por ecosistemas mestizos.

En función de esto, hemos ubicado en el cauce del Orinoco y el ámbito de las zonas 1, 2, 3 y 4 del Arco Minero del Orinoco (6) condiciones suficientes para articular saberes y prácticas que provienen de áreas diferenciadas y cumplen roles que responden a esa diferencia. Por una parte, están las espacialidades indígenas en la forma de maloca, shabono, palafito (7), entre otras, que dinamizan relaciones sociales, materiales y constructivas, alrededor del vínculo unitario con el todo. Por la otra, en contraste, y frente a ello, la zonificación y compartimentación de las actividades productivas-extractivas propias del asentamiento minero, que fragmentan el hábitat en canteras, almacenes, comedores, instalaciones de procesamiento, talleres de mantenimiento, dormitorios, por mencionar algunos elementos, articulados en mayor o menor medidas entre ellos, y necesariamente depredador del alrededor. A lo anterior también se suman experiencias de vivienda pública rural desarrolladas en estos territorios, alineadas con una visión y misión civilizadora de modernización (8), generando a través de los años un inventario de arquitecturas hibridadas por sus habitantes. En esto encontramos una oportunidad que emerge y responde a cada dimensión cultural presente, y bien podrían lograr una coordinación entre identidades y formas de llevar a cabo las cosas con otras entidades presentes en el territorio, fomentando arquitecturas posibles que habiliten horizontes resistentes, reparadores y restauradores, que aprenden de estos actos y forman una alianza colectiva dentro de ellos. Alianza poderosa, porque habita instancias de interdependencia y produce entidades indeterminadas.

Visualización ecotopica 01 / Ecotopic Visualization 01 / © MAAN + AGA Estudio

En una necesaria transición post-extractivista, desde la Amazonía y la Orinoquía venezolana, con la intención de expandir la narrativa espacial y climática de una realidad territorial -y geopolítica- en transformación, cobra sentido retomar palabras de W. Denevan sobre el bosque amazónico, cuando indica que, desde antes del siglo XV “El impacto humano en el medio ambiente no es simplemente un proceso de cambio o degradación… Los impactos pueden ser constructivos, benignos o degenerativos…pero el cambio es continuo a ritmos variables y en diferentes direcciones” (p.15). Por lo anterior, consideramos que hay futuros con oportunidades alternativas en las contradicciones de nuestro presente, asumiendo, por una parte, el enorme -e inspirador- desafío de darle forma a narrativas propositivas y entusiastas, que, sin negar las múltiples emergencias de hoy, salgan del dominio del miedo y la desesperanza. Por otra parte, proponiendo sistemas de especies diversas que se desplazan dentro de ecologías en movimiento, a las que hemos llamado ecosistemas mestizos, sanando el territorio, y sumándose a las comunidades que defienden y preparan mundos por venir, produciendo ecotopías.

Visualización ecotopica 02 / Ecotopic Visualization 02 / © MAAN + AGA Estudio

The native peoples of the Amazon -and in the Venezuelan case, of the Orinoco- have historically developed diverse knowledge and practices for the balance of their territories. In The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492 (1992) William M. Denevan argues and evidences that the Amazon forest is a mosaic of different ages-times, structures and compositions resulting from the indigenous modification of the habitat, managing types, quantities and distributions of other species in correlation for the development of life. We could infer that in terms of Good Living (1), since, from this point of view, the species that inhabit this territory -and all of us in general- are radically related to each other in networks of interdependence that are, at the same time, the condition of possibility of becoming a viable organism.

This cultural conception of the world would foster the field of practice and imagination for dynamics of cohabitation in which those of us who inhabit the planet can exist mutually nourishing each other. However, the human impact that is evidenced and territorialized by a large part of our societies, has generated the condition of global climate emergency, referring to climate transformations directly related to the territorial dynamics of degradation and dispossession - to mention a few - derived from the development model of the dominant economic circuits, and whose aggravated effects are produced and distributed unequally, which has shown that such cohabitation is not “responsible” in the sense of mutuality. From our point of view, this is a product of the systemic crisis of the modern Western development model (Escobar, 2012).

Today, within the framework of this development, the extractivist logic is expanding into “natural” territories, ecologically impacting entire communities, which in the Venezuelan case is strongly reflected in the progressive and sustained increase of areas taken in the Orinoco region for the exploitation of resources, mainly minerals, directly affecting 12% of the country's total territory (2), which is equivalent to the size of nations in the region such as Cuba, Panama or Costa Rica. This situation also affects a wider sphere, on a planetary and more-than-human scale, at least 11% of the planet's freshwater bodies and 40% of trees, as well as 25% of terrestrial biodiversity, while increasing the temperature and thus the propensity to forest fires, increased droughts, reduced rainfall, disruption of the seasons, among other impacts (IPCC, 2022) such as pollution, disease and violence.

Inhabiting a wounded territory and producing the kind of responsibility necessary to attend to it, which in our case we understand as respons-ability in the terms alluded to by Donna Haraway (3), is not an automatic or mechanical task. It requires a process of concomitance from being-with and not at the expense of our othernesses. To this end, Haraway asks us to resist the idea of fantasizing about new beginnings emerging from a civilizational restart that will give rise to a society where all the environmental degradation already generated will dissolve as a bad dream. It asks us to continue with the problem, as we learn to inhabit a wounded world that surrounds us and crosses us, living with the injuries. This places us in the possibility of producing a reciprocal relationship, material and affective, with our environment. Producing kinship, Haraway points out.

Visualización ecotopica 03 / Ecotopic Visualization 03 / © MAAN + AGA Estudio

In addition to the above, in Learning with Water (Hydrocommon Cultures: Art, Pedagogy and Practices of Care in the Americas, 2024), Astrida Neimanis states that "We are made of what is outside. What is out there constitutes us" (p.36). In this sense, in the Amazonian sense, the forest and the communities - in their spatiality - deliver a set of natural and collective intelligences, as well as experiences and learning capable of addressing the reality in these complex and broad places, through small actions to locate, articulate and enable horizons from their territories and ecologies, in their identities. This, without losing sight of a critical reflection on the coloniality of nature, and what it implies to address climate challenges through other notions of development and from the complex environments that make it possible for us to be alive.

Faced with the degradation of the Venezuelan Orinoco, and the Amazon, we are interested in understanding this territory as active landscapes that “do not emerge thanks to human plans, but in spite of them” (Tsing, 2021, p.363) and generate conditions for strange assemblages (4) of multi-species collaboration to emerge, capable of fostering expanded acts, given their condition not only of open meeting where forms of life congregate, but also create them (Tsing, 2021). Soil, violence, air, tree, pollution, pollution, housing, animal, river, disease and human, ritualize relationships of “multiple, polyvalent, at the same time material and symbolic exchanges” (Rivera, 2018, p. 46) that produce kinships, since, without the others, without those diverse companion species, it is not possible to build that human subject that assumes self-sufficiency. Thus is born the chimera of a strange architecture to come (5), with a type of identity that, without being a sum of parts between different cultures, knowledge and cosmovisions, or reduced to a single and homogeneous category, we understand by mestizo ecosystems.

Based on this, we have located in the Orinoco riverbed and in zones 1, 2, 3 and 4 of the Orinoco Mining Arc (6) sufficient conditions to articulate knowledge and practices that come from differentiated areas and fulfill roles that respond to this difference. On the one hand, there are the indigenous spatialities in the form of maloca, shabono, palafito (7), among others, which dynamize social, material and constructive relations, around the unitary link with the whole. On the other hand, in contrast, and in the face of this, the zoning and compartmentalization of the productive-extractive activities of the mining settlement, which fragment the habitat into quarries, warehouses, dining rooms, processing facilities, maintenance workshops, dormitories, to mention a few elements, articulated to a greater or lesser extent among them, and necessarily predatory of the surroundings. In addition to the above, there are also experiences of rural public housing developed in these territories, aligned with a civilizing vision and mission of modernization (8), generating over the years an inventory of architectures hybridized by their inhabitants. In this we find an opportunity that emerges and responds to each cultural dimension present, and could well achieve a coordination between identities and ways of carrying out things with other entities present in the territory, fostering possible architectures that enable resilient, restorative and restorative horizons, that learn from these acts and form a collective alliance within them. Powerful alliance, because it inhabits instances of interdependence and produces indeterminate entities.

In a necessary post-extractivist transition, from the Venezuelan Amazon and Orinoco, with the intention of expanding the spatial and climatic narrative of a territorial - and geopolitical - reality in transformation, it makes sense to take up again the words of W. Denevan on the Amazon forest, when he indicates that, since before the 15th century, "Human impact on the environment is not simply a process of change or degradation... Impacts can be constructive, benign or negative. Denevan about the Amazon forest, when he indicates that, since before the 15th century “Human impact on the environment is not simply a process of change or degradation... Impacts can be constructive, benign or degenerative... but change is continuous at variable rates and in different directions” (p.15 ).

Therefore, we believe that there are futures with alternative opportunities in the contradictions of our present, assuming, on the one hand, the enormous - and inspiring - challenge of shaping proactive and enthusiastic narratives that, without denying the multiple emergencies of today, emerge from the domain of fear and despair. On the other hand, proposing systems of diverse species that move within moving ecologies, which we have called mestizo ecosystems, healing the territory, and joining the communities that defend and prepare worlds to come, producing ecotopias.

Visualización ecotopica 04 / Ecotopic Visualization 04 / © MAAN + AGA Estudio

Anarchivo gráfico de la amazonia venezolana. / Graphic anarchive of the venezuelan amazonia. / © Jeniffer Carmona

Notas

1 Se pueden explorar los conceptos de Sumaq Kawsay, Suma Qamaña y Balu Wala que desde las cosmovisiones indígenas ofrecen perspectivas alternativas de coexistencia.

2 La ONG SOS Orinoco mantiene desde el año 2019 un registro minucioso sobre este ámbito territorial, que ha servido de fuente documental para la investigación. Véase https://sosorinoco.org/es/informes/

3 En el texto Seguir con el problema. Generar parentesco en el Chthuluceno la autora expone y explora la necesidad de “cultivar” el pensar-con y actuar-con, en tanto hacerse cargo de la situación.

4 Usamos esta noción en el sentido que le da Rosa Whiteley en la publicación Horizontes Rosados. Arquitecturas vivientes de una nube tóxica.

5 Una forma de resistencia y creación, que permite construir nuevas identidades y formas de vida a partir de la diversidad, y a la vez nos enraizará aún más en nuestras comunidades y territorios locales como propone Silvia Rivera Cusicanqui a razón del ch'ixi.

6 El Arco Minero del Orinoco es una región del territorio venezolano caracterizado por la explotación intensiva de recursos minerales.

7 Edificaciones indígenas que despliegan y asientan la cultura de cada etnia.

8 Para mayor información se puede revisar el artículo Modernizing the Venezuelan Amazon, de Ricardo Avella, en Amazônía: gta papers 9.

Bibliografía

Aprender con el agua. Diálogo con Astrida Neimanis y Lisa Blackmore. LA ESCUELA JOURNAL N° 1. Culturas hidrocomunes: arte, pedagogía y prácticas de cuidado en las Américas. P.35-P.61. Lisa Blackmore y Alejandro Ponce de León. Nro.1. 2024.

Denevan, William. 1992. "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492". Annals of the Association of American Geographers. 82(3), 1992, pp. 369-385.

Escobar, Arturo. 2012. Más allá del desarrollo: postdesarrollo y transiciones hacia el pluriverso. Revista de Antropología Social, vol. 21, 2012, pp. 23-62.

Del Hierro, Santiago; Johanna Just; y Ciro Miguel, eds. Amazônía: gta papers 9. Zurich: gta Verlag, 2024.

Haraway, Donna. 2019. Seguir con el problema. Generar parentesco en el Chthuluceno. Consonni.

Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC). (2022). Climate Change 2022: Impacts, Adaptation and Vulnerability. Contribution of Working Group II to the Sixth Assessment Report of the Intergovernmental Panel on Climate Change. Cambridge University Press.

Morton, Timothy. 2016. Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence. Columbia University Press.

Rivera Cusicanqui, Silvia. 2018. Un mundo ch’ixi es posible. Ensayos desde un presente en crisis. Tinta Limón

SOS Orinoco. (s.f.) https://sosorinoco.org

Tsing, Anna. 2021. La seta del fin del mundo. Sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas. Capitán Swing.

Whiteley, Rosa. 2021. Horizontes Rosados. Arquitecturas vivientes de una nube tóxica. Operaciones.

Notes

1 - The concepts of Sumaq Kawsay, Suma Qamaña and Balu Wala can be explored, which from indigenous cosmovisions offer alternative perspectives of coexistence.

2 - Since 2019, the NGO SOS Orinoco has kept a meticulous record on this territorial area, which has served as a documentary source for the research. See https://sosorinoco.org/es/informes/

3 - In the text "Keeping up with the problem". Generating kinship in the Chthuluceno the author exposes and explores the need to “cultivate” thinking-with and acting-with, as taking charge of the situation.

4 - We use this notion in the sense given to it by Rosa Whiteley in the publication Pink Horizons. Living architectures of a pink cloud.

5 - A form of resistance and creation, which allows us to build new identities and ways of life based on diversity, and at the same time will root us even more in our communities and local territories, as Silvia Rivera Cusicanqui proposes for the ch'ixi.

6 - The Orinoco Mining Arc is a region of Venezuelan territory characterized by the intensive exploitation of mineral resources.

7 - Indigenous buildings that display and establish the culture of each ethnic group.

8 - For more information, see the article Modernizing the Venezuelan Amazon, by Ricardo Avella, in Amazônía: gta papers 9.

Bibliography