Por Amazonía entendemos la vasta región biocultural que se extiende a lo largo del centro y norte de Suramérica, específicamente en las cuencas de los ríos Amazonas y Orinoco y sus regiones colindantes (Meggers y Evans 1973; Eriksen, 2011; Roosevelt, 1980). Esta distinción es importante porque desmiente dos equívocos ampliamente difundidos: 

1) que la amazonia está compuesta por inmensas selvas y ecosistemas que se extienden únicamente en la cuenca del río Amazonas; y

2) que esas selvas y ecosistemas (los más biodiversos y complejos del planeta) son resultado de fuerzas naturales, en las que poco o nada ha intervenido la cultura humana, cuando en realidad este vasto sistema de selvas y sabanas, que abarca toda la Orinoquía, la Amazonía, los llanos colombo-venezolanos y parte del Caribe (Eriksen, 2011), es un resultado biocultural, es decir, producto de la interacción entre la cultura de los pueblos indígenas y su entorno natural (Roosevelt, 2013; Clement et. al, 2020; Erickson, 2006; Roberts et al., 2021) durante al menos 12.000 años de relación ininterrumpida (Roosevelt, 2013; Clement et. al, 2024). 

Cuando a finales del pleistoceno (entre 10000 y 12000 años antes del presente) los primeros humanos llegaron a lo que hoy es la Amazonía, se encontraron con un paisaje muy distinto al actual (Oliver, 2001). No se adentraron en las fastuosas y prolíferas selvas húmedas que hoy caracterizan a la región, sino en sabanas secas y frías, interrumpidas por parches de matorrales y bosques abiertos, menos densos y menos altos que los actuales (Anhuf y Winkler, 1999). 

A pesar de que no abunda la evidencia, por las difíciles condiciones de conservación de restos orgánicos en la Amazonía, en aquellas sabanas y bosques secos pastaban y se refugiaban animales de gran tamaño (Vuilleumier, 1971), actualmente extintos, conocidos como megafauna. Los antropólogos discuten si la llegada de los humanos desencadenó la extinción de estos animales por cacería excesiva (Harris, 1986), o si sus poblaciones fueron menguando hasta desaparecer por la pérdida de hábitats, producto del calentamiento global que el planeta experimentaba por el fin de las glaciaciones (Paunero et. al, 2017). Lo cierto es que a medida que los humanos se adentraban en la región el clima se calentaba, aumentaba la humedad, la cubierta forestal crecía y los bosques densos se expandían (Meggers y Evans, 1973; Oliver, 2001). 

No hay evidencia para afirmar que aquellos humanos hayan influido en el calentamiento del clima de aquel entonces, aunque sí abunda la que demuestra que la cultura occidental en los últimos 250 años ha aumentado las temperaturas globales a un ritmo superior al de fuerzas telúricas (Crutzen y Stoermer, 2000). En cualquier caso, sí parece un hecho que la naturaleza y la cultura amazónica se desarrollaron juntas, estableciendo a lo largo de milenios una interdependencia que hace difícil pensarlas por separado (Descola, 2001, Clement et al., 2020; Zent, 2014). 

El registro arqueológico demuestra que, a diferencia de las regiones limítrofes donde se desarrolló una tecnología especializada en la cacería de megafauna (Sanoja, 2010), hace 11000 años en amazonas la tecnología fue generalista (Ericksen, 2011), dirigida a la explotación de diversos recursos forestales, agrícolas, pesqueros y faunísticos (Neves et. al, 2021), y no especializada en uno de ellos, es decir, se trataba de una tecnología enfocada en el manejo forestal en conjunto o, lo que es lo mismo, en el aprovechamiento total de los diversos recursos que ofrecen los bosques. Simultáneamente, el manejo y gestión de los recursos del bosque supone una modificación de los mismos (Clement et. al, 2015; Levis et al, 2018), más aún si ese manejo engloba la dispersión de semillas (Balée, 1993), la implantación de especies fuera de sus lugares de distribución natural (Zent y Zent, 2002), la selección de fenotipos y la gestión de incendios (Levis et. al, 2017), la concentración de especies alimenticias en un mismo lugar (Shepard y Ramírez, 2011), la alteración de la composición vegetal del bosque (Clement et al, 2024; Levis et al, 2018), la modificación intencional del suelo para aumentar su fertilidad (Clement, 2003) o la creación de nichos para atraer y aumentar poblaciones de ciertos animales (Schmidt et al., 2021; Posey, 1985; Descola, 1996), entre otras prácticas de gestión agroforestal usadas por los pueblos indígenas durante milenios.

Estas prácticas han modelado el bosque amazónico al punto que se considera que no existen paisajes prístinos en la región, sino una amalgama de bosques antropogénicos creados o modificados por las poblaciones ancestrales (Denevan, 1992; Clement et al., 2024; Schmidt et. al, 2021).

De estos bosques los pueblos indígenas obtienen alimento, medicinas, venenos, artículos ceremoniales, tecnología, pinturas, telas, materiales de construcción, embarcaciones, cuerdas, velas, especias, adornos corporales, cosméticos, agujas, alimento para fauna, perfumes, fármacos, insumos para cacería y pesca, instrumentos musicales, juguetes, embaces, objetos rituales, energía, utensilios de cocina, armas, herramientas, repelentes, recipientes, envoltorios, anzuelos, fibras, insumos agrícolas, entre muchos otros elementos asociados a la vida social, económica y ceremonial. 

No sorprende por tanto que las economías indígenas se orienten al fomento de la biodiversidad (Balée, 1993; Posey, 1985). La fuente de todo lo útil, placentero, necesario e importante proviene del bosque. La biodiversidad amazónica, lejos de responder únicamente a factores ambientales, está estrechamente asociada a las concepciones de las culturas que la fomentan, ambas forman un entramado inseparable: las expresiones culturales, directa o indirectamente, remiten a los recursos forestales y, al mismo tiempo, la complejidad social -para expresarse- demanda bosques muy diversos. Esto es coherente con los resultado de estudios que afirman que las actividades cotidianas de los pueblos indígenas amazónicos generan biodiversidad (Zent y Zent, 2002; Balée, 1993; Posey, 1985) y con el hecho de que amazonas es uno de los centros de domesticación de plantas más importante del mundo (Clement et. al, 2015). Se estima que las culturas amazónicas manejaron 257 especies con algún grado de domesticación antes de la colonización europea, la mayoría de ellas árboles (Clement 1999).

La domesticación no sólo se traduce en un aumento neto de la biodiversidad, en tanto incorpora nuevas especies y variedades al inventario de plantas o animales ya existente (Balée, 1993), sino también implica la domesticación de los paisajes y ecosistemas en los cuales dichas especies se generan (Clement et al, 2020; 2014), es decir, implica la existencia de bosques antropogénicos. El proceso de domesticación de plantas en amazonas no tuvo lugar en laboratorios aislados ni en selvas vírgenes, sino en espacios “culturizados”, es decir, en porciones de selva modificada a partir de referentes culturales. Estos ecosistemas antropogénicos, también favorecen a muchas especies animales que obtienen alimento y refugio en ellos (Descola, 1996; Schmidt et al, 2021), lo que evidencia que las actividades humanas no solo conducen a la degradación de ecosistemas y a la extinción de especies, sino que también puede contribuir a la complejización de los ecosistemas y al incremento de la diversidad de especies (Balée, 1998; Posey, 1985).

Sin embargo, los pueblos indígenas de amazonas no solo siembran o favorecen el crecimiento de plantas domesticadas, también una gran variedad de plantas silvestres con distintos niveles de asociación con prácticas sociales, son integradas y toleradas en los cultivos (Bahuchet y Betsch, 2012; Descola, 1996). Se ha estimado que entre 3000 y 5000 especies no domesticadas han sido cultivadas y/o manejadas por pueblos indígenas amazónicos (Clement et. al, 2015).

Al mismo tiempo, los sistemas agrícolas indígenas se incorporan a las dinámicas naturales de regeneración de los bosques tropicales (Bahuchet y Betsch, 2012; Hvalkof y Veber, 2005), las cuales se inician cuando grandes árboles senescentes caen, arrastrando a otros árboles en su caída, formando un claro en medio del bosque tupido, que progresivamente es ocupado por distintas poblaciones de plantas y animales, las cuales se van sucediendo en complejidad y tamaño, comenzando por las más pequeñas y de vida corta, que gradualmente serán sustituidas por flora y fauna de mayor tamaño y más longeva, hasta volver a las condiciones previas del disturbio, es decir, a los bosque densos de grandes árboles (Chazdon, 2014). Esta dinámica, que no solo es normal sino también necesaria para el funcionamiento del bosque, es aprovechada para sembrar y dejar prosperar plantas útiles para las culturas indígenas, adaptadas a cada una de las fases de sucesión del bosque (Schmidt et. al, 2021; Bahuchet y Betsch, 2012; Zent y Zent, 2002). De este modo, un cultivo tradicional puede empezar inmediatamente después de abierto un claro, con la siembra de plantas que se cosechan a los pocos meses (Hvalkof y Veber, 2005) y la cacería de animales pequeños, y terminar 80-150 años después (Schmidt et. al, 2021), con la cacería de grandes mamíferos o el derribo de grandes árboles para abrir nuevos campos de cultivo, sin dejar de ser productivo durante todo el ciclo.

A pesar de que las dinámicas de funcionamiento del bosque no son alteradas sino incorporadas al sistema agrícola, la acción antropogénica modifica y selecciona las especies que lo ocuparán y las relaciones que estas mantendrán entre sí y con su entorno. Así se forman espacios “mestizos”, sociales y naturales al mismo tiempo, los cuales, aunque sean “creaciones” culturales, se componen de naturaleza y se funden con los ecosistemas locales, muchas veces mejorándolos en tanto concentran recursos que son aprovechados por especies no humanas (Balée, 1994). De alguna forma los bosques antropogénicos de amazonas se aproximan a lo que Karafylis (2020) llamó biofactos, es decir, híbridos de naturaleza y tecnología, aunque muchos antropólogos prefieren llamarlos paisajes domesticados (Denevan, 1992; Clement et al., 2024). 

La formación y uso de paisajes domesticados ha respondido a diversos fines, no solo agrícolas. Se han empleado como zonas de abastecimiento y refugio en redes de caminos que conectan zonas distantes (Zent y Zent, 2002; Posey, 1985), como sistemas de defensa para ocultar guerreros en caso de ataque, como zonas de refugio en casos de desastres o guerras (Posey, 1985), para alimentar y atraer eventuales animales de cacería (Schmidt et. al, 2021), como lugares de acampada (Balée, 1993), sagrados (Descola, 1996) o para facilitar la cosecha de determinados rubros (Posey, 1983; Shepard y Ramírez, 2011).   

Estas prácticas han ido alterando la composición y la distribución de especies botánicas en los bosques amazónicos (Levis et al., 2017; Heckenberger, 2007; Zent y Zent, 2002), los cuales de algún modo deben su configuración actual a la interacción milenaria que han tenido con los pueblos indígenas (Lombardo et al, 2020; Clement et. al, 2015). Esta manera de interactuar con el entorno es cónsona con el modo en que el pensamiento amazónico entiende lo que nosotros llamamos biósfera. Según aquel, todos los seres vivos y los factores abióticos alguna vez fueron personas que por diversas razones cambiaron de apariencia, manteniendo intacta su esencia humana, esto implica que tras el aspecto de los árboles, de los animales o de la lluvia, existe un sujeto como nosotros, un semejante, un igual y, en algunos casos, un pariente (Descola, 2001), con cultura, familia, sentimientos y pensamientos, es decir, que tras las apariencias no humanas de los seres del bosque, bióticos y abióticos, subyacen personas y no cosas sin conciencia, inteligencia o voluntad, percepción común de lo no humano en las culturas occidentales (Viveiros de Castro, 2010).

Las acciones humanas sobre el medio ambiente están mediadas por referentes culturales. La naturaleza es resultado de nuestra manera de entender y de relacionarnos con el entorno (Balée, 1998). La interacción de los pueblos indígenas de amazonas con la biósfera demuestra que la acción humana no siempre es conducente a la destrucción de los ecosistemas y a la pérdida de biodiversidad, por el contrario, esta puede mejorarlos y aumentar la diversidad biológica. Nuestras sociedades, responsables de la crisis ambiental que actualmente amenaza la continuidad de la vida en el planeta como la conocemos (Crutzen y Stoermer, 2000), debe replantearse su relación con el entorno natural y comenzar a reparar el enorme daño que ha infringido a la biósfera. Aprender de las culturas tradicionales de amazonas y tomar medidas que garanticen su continuidad, es la mejor y más inteligente manera de revertir la crisis climática que actualmente amenaza a la humanidad.