El extractivismo convierte el espacio en una mercancía, moldeando el territorio según las necesidades del capital, desde esta perspectiva, no hablamos simplemente de áreas de explotación, sino espacios de disputa (Harvey 2004, 2007) entre diferentes visiones de desarrollo.

Al hablar de extractivismo, en cualquier parte del planeta, hay que plantearse en un marco más amplio al modelo económico, ya que también es una forma de desarrollar relaciones territoriales (1) (en distintas escalas) basadas en la acumulación por desposesión,  que genera profundas heridas en el tejido social y ecológico del planeta, por lo que explorar las posibilidades de transición hacia un modelo que apunte a la reducción de la dependencia extractiva y la promoción de una alternativa sostenible, desde un enfoque territorial y social se hace necesario.

El Arco Minero del Orinoco (AMO) es un ejemplo paradigmático de cómo el extractivismo ha transformado un territorio rico en vida, en un paisaje degradado. Las cifras evidencian la magnitud de esta degradación (2), pero más allá de los datos, lo que realmente está en juego es la vida misma: comunidades indígenas desplazadas, ecosistemas fracturados, un clima cada vez más impredecible, corrupción de las lógicas de convivencia, desregulación financiera, intervenciones coercitivas (3) y la dependencia de mercados globales.

Se argumenta que la superación del extractivismo no implica simplemente el abandono de la actividad minera, sino la construcción de nuevas formas de organización socioeconómica y espacial, esto implica identificar, desde distintas miradas, las condiciones necesarias y los desafíos que enfrenta la ruta hacia el post-extractivismo. Para analizarlo sostendremos la mirada en tres enfoques: la geografía humana, el desarrollo endógeno y el posibilismo geográfico. Estos marcos teóricos nos permiten analizar no solo los impactos del extractivismo, sino también las alternativas que emergen desde las comunidades y sus territorios; como señala Arturo Escobar el post-extractivismo no es una utopía, sino una necesidad urgente (Escobar, 2012).

Sobre la geografía humana y el post-extractivismo. 

La geografía humana nos invita a entender cómo las transformaciones territoriales afectan a las personas y sus formas de vida. El bosque amazónico da cuenta de ello, al ser un modelado del paisaje (Clement et al., 2024) a través de prácticas de creación y modificación, una mixtura de interacciones humanas y no humanas que han dado forma su historia, promoviendo la biodiversidad y generando coexistencia. El extractivismo por su parte tiende a homogeneizar el territorio, convirtiendo paisajes diversos en zonas de explotación uniforme, implicando la destrucción de ecosistemas complejos, generando desarrollos desiguales a partir de la producción capitalista del espacio y destruyendo redes sociales y culturales.

El modelo post-extractivista debe aprender a enfrentarse a resistencias desde abajo y no solo a imponer su lógica desde arriba. Reconocer las capacidades locales para gestionar y transformar sus recursos, y entender que los territorios no son pasivos, sino espacios de mediación donde se disputan diferente visiones de desarrollo (4). La apropiación, explotación y abandono, a expensas de las comunidades locales y los ecosistemas, crean geografías de exclusión y marginación (Harvey, 2003), y niega la continuidad de los territorios.

Sobre el desarrollo endógeno y el post extractivismo.

Como señala Vidal de la Blache (1903), el ser humano no es un mero espectador de su entorno, sino un agente capaz de transformarlo de manera creativa; invitándonos a pensar en alternativas que surjan desde las propias comunidades, en lugar de imponer soluciones externas. El desarrollo endógeno propone un modelo basado en las capacidades y recursos locales, en contrabalance a la dependencia de mercados globales y a las relaciones de poder asimétricas -entre países y dentro de las propias sociedades-.

El modelo rentista que se ha consolidado en el AMO a partir del extractivismo, ha hecho que las lógicas de desarrollo occidental definan las formas de pensar (o no pensar) el territorio y el proceder de explotación territorial (5). La razón por la que sectores del Amazonas y otras regiones tropicales, se encuentran altamente conservada en términos ecológicos, está irrefutablemente ligada a la gestión comunidades indígenas locales, lo que sugiere que un modelo alternativo para el AMO debe integrar estos conocimientos ancestrales en políticas de uso racional del territorio (6).  

Martínez Alier (2002) (7) analiza cómo las comunidades locales resisten el extractivismo y la destrucción ambiental, utilizando lenguajes de valoración alternativos que no se limitan a criterios económicos, sino que incluyen el derecho a la tierra, la identidad cultural y la justicia ecológica; esto no significa romantizar el Amazonas y los recursos ecológicos, sino reconocer que el costo ambiental del desarrollo no debe ser externalizado, que la explotación intensiva de recursos genera conflictos ecológico-distributivos, y que el metabolismo social del extractivismo es insostenible a largo plazo.

Es importante reconocer además que la Amazonía, representa un enorme símbolo utópico de sustento planetario, y en tanto símbolo utópico puede presentarse distante, intocable y para muchos invisible, lo que significa que la construcción de un vínculo de cuidado, protección y cohabitación responsable con este importante símbolo natural, puede llegar a ser imposible para agentes mundiales que no han cohabitado la Amazonía, lo que refuerza la necesidad de involucrar saberes locales.

Geografía y posibilidad: desarrollos territoriales viables. 

El posibilismo geográfico, desarrollado por Paul Vidal de la Blache, sostiene que el entorno natural no determina de manera absoluta las formas de organización social, sino que ofrece un conjunto de posibilidades que los agentes pueden aprovechar según sus capacidades, conocimientos y necesidades. Esto implica que, si bien el extractivismo ha dejado profundas huellas en la región, existen posibilidades reales de reconfigurar el espacio en función de nuevos modelos productivos.

El problema, según David Harvey (2004), es que el capitalismo neoliberal impone una lógica territorial centrada en la explotación de recursos, marginando alternativas viables. Sin embargo, el posibilismo indica que existen múltiples opciones para transformar el territorio, siempre que se dispongan las condiciones adecuadas.

La reorganización del territorio sólo es viable si existe un marco de gobernanza descentralizado, esto implica: otorgar derechos territoriales plenos a comunidades indígenas y locales, crear mecanismos de participación efectiva en la toma de decisiones ambientales y fomentar sistemas de autogestión territorial, evitando la imposición de proyectos extractivistas desde el Estado.

Los territorios degradados por la actividad humana no deben entenderse como espacios perdidos, sino como entornos en los que es posible construir nuevas relaciones entre especies y agentes, transitando hacia ecosistemas mestizos (G. Visconti Stopello comunicación personal, 2024), esto significa reconocer las dinámicas ecológicas preexistentes y fomentar interacciones regenerativas. 

Cualquier transición post-extractivista debe partir de un enfoque que integre las dinámicas naturales y culturales, permitiendo la reconfiguración del espacio desde el reconocimiento de que nuestro entorno no es un ente pasivo, sino un actor que nos constituye Astrida Neimanis (2024).

A modo de conclusión. 

El Arco Minero del Orinoco es un territorio herido, pero no está condenado al colapso. Un escenario post-extractivista favorable es posible, pero debe basarse en la organización de movimientos sociales, la soberanía territorial y el fortalecimiento de alternativas económicas; Planteandonos estrategias de desmercantilización de la vida (control comunitario de recursos esenciales), modelos de desarrollo post-capitalista centrados en la sostenibilidad y la equidad, y creación de alianzas internacionales entre movimientos sociales. 

Sin embargo como plantea Svampa (2019)  el extractivismo no se supera de la noche a la mañana, sino que requiere una transición progresiva basada en un cambio en la gobernanza territorial, el fortalecimiento de economías locales y  estrategias de restauración ecológica, combinadas con innovación tecnológica y conocimiento indígena.

La posibilidad de un futuro post-extractivista depende de las decisiones políticas y sociales que se tomen hoy. Tal como indica Harvey, la lucha por el territorio es una lucha de poder, y el Arco Minero del Orinoco tiene la posibilidad de convertirse en un referente de resistencia y transición hacia modelos alternativos. El desafío está en manos de las comunidades, los movimientos sociales y las decisiones gubernamentales que definirán si el territorio será visto como un espacio de saqueo o como un espacio de vida.

Superar el extractivismo no significa abandonar el territorio, sino redefinirlo en función de modelos de vida que respeten la interdependencia entre humanos y naturaleza. El futuro del Orinoco dependerá de la capacidad de construir nuevas formas de habitar y producir, en un mundo que demanda respuestas urgentes. Como señala Anna Tsing (2021), “en las ruinas del capitalismo, también hay semillas de esperanza”.